古典哲学最重要的代表就是从康德到黑格尔这一段，对这一段的训练是不可缺少的。过去黑格尔哲学的统治地位确实曾禁锢了人的思想，要打破它也对，但熟知的东西未必是真知道 了，有很多误解，也很简单化了。黑格尔被理解的很简单后，实在论者首当其冲的就批判黑格尔，无论在西方还是在中国都是这样。黑格尔的哲学实际是很深的东西，而真正做深入思考的人没有人会忽视他。他确实是古典哲学的一个总结，有很大的提高和概括。讲黑格尔对于我们理解哲学的古典形态很有帮助，但前提还是要先了解康德。

 
康德留下了一个问题在《判断力批判》中，就是在人的领域中如何把自然与自由的概念结合起来。我们能知道什么是自然科学领域的问题，我们能做什么是道德领域的问题，其中还有一个我们能希望什么的问题，就是宗教问题。最后归根到底有一个问题，人是什么？在美学和目的论里他把曾经分割开的东西想要综合起来，后人认为康德先分割开再综合使得他的问题就局限在美和目的上了，这一部分也同样是理性的一种方式，也同样是知识，都是从理性出发又回到理性，都是同一。自由影响自然就在美和目的论这一部分，恰恰这里是真实的理性的世界。“知识”“可知”不再仅指科学的理论知识而是指智慧——真实的知识——真理，真理不是几个抽象的公式，而是真实的知识。知识不能停留于公理定律，而是实际的在人的世界的，真理是不排除感性直观的，而是相反，我们是从感性直观中得到知识。

 
费希特直接继承康德，费希特不仅仅是从康德到黑格尔的一个过渡环节，同一哲学的基础是他奠定的。康德对知识的森严、必然性很感兴趣，费希特则对现实的东西感兴趣，他从一个哲学家的角度看待现实的生活，《论天体的可能性》中表明费希特要让理性进入现实，并在现实中保持住理性，保持住同一。我认为费希特对我们理解古典哲学最大的帮助是从同一的理性推出世界，这是以后古典哲学的路线，他提供了一个新的世界观。费希特后来有一本书《全部知识学的基础》，这里的知识不是康德意义上的理论知识，而是全部真实的知识，二者是不同的，它是关于全部科学的一个解说。在这里最重要的是提出了三条原则，最重要的是第一条，他把所有的经验内容抽象出去，得到一个A=A，这个比任何的经验判断都可靠，拒绝一切怀疑，在形式逻辑中，它是同义反复，但在实际哲学中有很重要的意义，前后两个A位置不同，就有不同意义，处于谓词位置的A就意味着有存在问题。

那么什么保护A=A可靠？是理性的判定，那理性又在哪做判定？在人，是有理性的“我”在做判断，A=A 只有把“我”代入后才既有内容又可靠，代如其他则都是经验的，“我就是自我”“理性就是理性”，“我是我”意味着谓词“我”是主语“我”设置出来的，同一个“我”把“我”设成“我”的对象，“我”的宾语了。这是理性内容（而非经验的内容）确定的东西，一切知识都由此来。费希特没有离开笛卡儿的“我思故我在”。

A不等于非A，“我”和“非我”有了关系，也就是“我”与世界的关系，“我”与世界有一种推理的关系，由“我”等于“我”，“我”不等于“非我”推出大千世界。这条路受康德的启发，但完全不同于康德，康德认为从逻辑是推不出世界的。但是哲学不是解决理论知识的问题，面对的不是公式所能限制的，而是包含实际世界，要从一个基本的公式下推出大千世界，同一哲学才算完成。同一哲学就是要包含所有的实际世界。

黑格尔与谢林有很多思路都是共通的。谢林将绝对（absolute）变成哲学概念。黑格尔与谢林的区别主要在黑格尔的《精神现象学》中得到强调，黑格尔要使哲学避免陷入是诗意朦胧的状态，黑格尔要确定哲学是种科学形态。这个问题从古就有。如何来把握全部的知识？

 
谢林直接继承了康德的《判断力批判》。绝对哲学是没有对象、没有相对的东西，而康德的概念范畴与感觉经验相对，物自体、意志则没有与之相对的东西，不要任何感觉经验，只是一种形式，所以被人批评为无内容、空洞、软弱。费希特、谢林的绝对哲学则意味着自由，理性不仅仅在形式的意义上是绝对的，绝对哲学理解的理性恰恰是有内容的，但又不是相对的。形式和内容不是对立的。所谓绝对就是说理性就在“他物”中，理性非孤零零的形式的公式，理性在非理性中保持着独立性，发展自己，这就是绝对。从美学和目的论中我们看到我们可以在非理性的世界中看到目的，看到美，看到至善，理性存在于“他者”之中。在这个思路上黑格尔和谢林是一致的。区别在于该如何把握，康德的理论理性概念、判断、推理无法把握绝对的理念，所以要直接把握，谢林强调直观或直觉的作用，用“诗”的形式来把握。谢林哲学的构成也包括艺术哲学和自然哲学两部分，可以看出是从康德美学和目的论的组成得来的。

黑格尔的思路则是：直接把握只会是朦胧的，把握的只是绝对理念的影子或者说是表象。理性在他物中是一个过程，是历史，是一个时间，所以理性是活动的，是精神，是一种活力、生命、力量，但它的活动不是盲动，而是要在“他者”中开显自己。开显是要有一个过程的，不可能一下就达到绝对，哲学同样需要一个过程，同样需要艰苦的劳动，理性通过历史时间来开显自己，这样精神就成了现象学，现象学就是要显现自己。没有这样的过程理性只能是形式（康德的理性是永不开显的），开显不是靠灵感，而是靠艰苦的思想劳动，是要克服困难的，直接的把握只能把握一个形式。黑格尔《精神现象学》所要解决的就是“精神如何通过历史来开显自己”。下一步黑格尔还要解决概念问题，直觉可以不要概念，但黑格尔反对直觉，所以他要解决概念，时空，范畴等如何与过程、历史、发展联系起来，这是黑格尔要做的事情。